Pora dienų anksčiau jauna princesė 6 Mono Ñu Ñuu, lydima poros kunigų, buvo palikusi Añute arba Xaltepec karalystę, norėdama nuvykti į Mirties šventyklos orakulą Mictlantongo mieste.
Ten ji apsistojo pas savo gynėją, didžiąją kunigę 9 Hierba Q Cuañe, kuri ją inicijavo į kukurūzų branduolių mėtymo meną skaityti likimą ir taip tapo būrėja ar sėkmės kuniga, dzehe dzutu noño. Jis taip pat išmokė jį stebėti žvaigždėse esančius ženklus ir kalendorių veikimą, laiko ir erdvės santykį bei dieviškųjų dievų energijų pasiskirstymo jose būdą. Jis tai padarė per schemą, skiriančią pasaulį aukščiau, dangų ar Andevui, nuo tarpinės plokštumos, žemės ar Andayu, kur gyvena žmonės, ir žemiau esantį lygį - požemį ar Andaya.
Taigi žemė, suformuota kalnų ir kalvų, slėnių ir lygumų, buvo įsivaizduojama paveikslo pavidalu, kuriame kiekvienas kampas buvo viena iš keturių visatos krypčių, o centre buvo dar vienas taškas - Añuhu, kuriame buvo ašis, kuri palaikė tris erdves.
Šias kryptis pavaizdavo penkios vietos, apibrėžiančios Mixtec tautą: į rytus buvo Cerro del Sol Yucu Ndicandii; į šiaurę Cerro Oscuro Yucu Naa; į vakarus Ash upė Yuta Yaa ir į pietus Mirties šventykla, kuri nustatė žemiau esančią vietą - Andaya. Kalbant apie centrą, jis galėtų būti įkurtas vienoje pagrindinių žemės sostinių, tokių kaip Tilantongo ar Ñuu Tnoo.
Tačiau vandens telkiniai, tokie kaip ežerai ir jūra, kartu su urvais ir urvais, buvo įėjimai į požemį, karalystę, kurioje gyvena tamsos ir tamsos, šalčio ir drėgmės jėgos. Šią sritį sudarė keturi lygiai, kurie su ankstesniais penkiais taškais sudarė devynis, o tai buvo skaičius, susijęs su nusikalstamu pasauliu. Šiai tamsiai karalystei, esančiai pietuose, vadovavo mirties deivė Lady 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, gyvenusi Mirties šventykloje Vehe Kihin ir buvusi Karalių Panteono globėja, kuris buvo Didžiojo urvo Huahi Cahi viduje.
Dabar į rytus randame didžiausią ir ryškiausią žvaigždę, vadinamą Dangaus širdimi, raudoną saulės dievą, Viešpatį 1 mirtį, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, kuri simbolizavo šviesos ir šilumos energijas, apšviečiančią dienos šviesą ir kaitindamas žemę, kad ant jos galėtų augti augalai ir būtybės. Dėl šios priežasties rytai buvo ta kryptis, kur gimė ir cikliškai atsinaujino gyvenimas. Naktį žvaigždė leidosi apšviesti mirusiųjų pasaulį kaip juoda saulė, kol ji baigė savo kelionę ir vėl atgimė, auštant naujai dienai, kad pakiltų per keturis dangaus aukštus, iš viršaus esančios vietos. arba Andevui, kuris, pridėjus devynis žemiau esančius aukštus, suteikia skaičių trylika, siejamą su viskuo, kas dangiška.
Naktinis dangus, susijęs su šiaurės kryptimi, buvo senovės dievų ir kūrėjų, kilmingųjų vyresniųjų Iya Ñuu, visų dievų tėvo ir motinos bei visų daiktų kilmės, sritis. Jie yra Paukščių Tako ir kitų žvaigždžių ar žvaigždynų grupių astralinės dievybės, tarp jų ir Didysis Lokys, kuris buvo įsivaizduojamas kaip Didysis Jaguaras, kuris atstovavo visatos valdovui, turinčiam šviesųjį Obsidiano veidrodį Te-Ino Tnoo žvaigždėto naktinio dangaus vaizdas ir tai tikriausiai buvo dar vienas galingo viešpaties 4 gyvatė-7 gyvatė, Qui Yo-Sa Yo, vardai.
Panašiai rytų-vakarų ašyje, kuri buvo laikoma šviesos keliu, priešingai nei šiaurės-pietų, kurios buvo tamsos, buvo didžioji žvaigždė Tinuu Cahnu arba Venera, dar vadinama Quemi, o tai reiškia „ keturi “, galbūt turėdamas omenyje keturias pozicijas, kurias jis užima judėdamas aplink Saulę. Taip pat jis buvo žinomas kaip Plunksnuota arba brangakmenių gyvatė Coo Dzavui, puošta turtingomis kvetzalo plunksnomis; bet šis vardas taip pat gali būti išverstas kaip lietaus gyvatė, kuri yra vandens debesų sūkurys, kurį sukuria stiprios vėjo srovės. Tai dar viena gnu Tachi, Vėjo, gyvybiškai svarbaus kvėpavimo ir dvasios dievo forma, pervadinta kaip Viešpats 9 Vėjas Iya Q Chi.
Grįždami į šiaurę, mes taip pat randame laukinių gyvūnų ir kalno savininką, kalnų dievą Ñu Yucu, lordo 4 judėjimą Iya Qui Qhi. Kalvos buvo įsivaizduojamos kaip dideli konteineriai, iš kurių ištekėjo šaltiniai ir vandens šaltiniai. Ant debesų padengtų viršukalnių sprogo spinduliai, išlaisvinę lietų, nesvarbu, ar tai buvo naudingasis augalas, ar naikinamasis, sukeliantis potvynius ir šalčius, ir net jo nebuvimas sukėlė sausrą. Dėl šios priežasties tokiam galingam elementui buvo atstovaujama per vieną iš Laiko valdovų, Lietaus Dievą, Viešpatį 5 Vėją, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Link Vakarų randame keletą vaisingumo deivių. Naktį baltąją Mėnulio deivę Ñu Yoo personifikuoja upės močiutė ponia 1 Erelis, Sitna Juta, Iya Ca Sa, dar vadinama Mūsų močiute. Jos įtaka apėmė žmonių, gyvūnų ir augalų vaisingumo ciklus, skysčius ir vandens telkinius, tokius kaip jūra, ežerai ir upės, kuriems vadovavo sausumos vandenų dievybė, sijono panele. Nefritas arba brangakmenis Iya Dziyo Dzavui, 9 driežas Q Quevui, nes šis akmuo simbolizavo šio kristalinio elemento brangumą. Kartu su jais buvo motina deivė, Žemės dievybė, Ñu Ndayu, ponia 9 Caña Iya Q Huiyo, kuri savo aprangoje dėvi mėnulius, medvilninius papuošalus ir verpstę, kad suktųsi plaukuose, nes ji buvo susijusi su verpimas ir audimas, taip pat su gydytojais ir akušerėmis.
Galiausiai centras buvo tose vietose, kur žemės pluta pasisuko į vidų, kaip ir ugnikalniuose, o žemės bambos viduje gyveno Ugnies Viešpats Iya Ñuhu. Tai buvo senovės dievybė, dažnai rodoma kaip senas žmogus, nešantis puodą, kuriame buvo vertingas magminis elementas.
Tai yra keletas pagrindinių dievybių, susijusių su kosmoso samprata, nors jų vis dar yra. Kartu su jais yra daugybė tos vietos ar gamtos dvasių, tiesiog vadinamų ñuhu, savininkų, kurie buvo tam tikros aplinkos, tokios kaip žemė, miškai ir upeliai, globėjai.
Viską „Mixtec“ visatoje pagyvino šventos jėgos ar energijos, kurias mes žinome kaip dievus ir dvasias, kurios nuolat sąveikaudamos sukūrė gyvenimo stebuklą.
