Apie XVI amžiuje Meksikoje atliktą misionierių darbą, kaip visi žinome, yra didžiulė bibliografija. Tačiau ši didžiulė kolekcija, nepaisant didelio mokslininkų lygio ir tikro evangelinio įkvėpimo, apibūdinančio daugumą kūrinių, kenčia nuo ribotumo, kurio vargu ar būtų buvę įmanoma išvengti: juos parašė patys misionieriai.
Neveltui mes ieškotume milijonų meksikiečių vietinių gyventojų, kurie buvo šios milžiniškos krikščioninimo kampanijos objektas, versijos. Taigi bet koks „dvasinio susigrąžinimo“ rekonstravimas, remiantis turimais šaltiniais, visada bus dalinis aprašymas, įskaitant šį eskizą. Kaip pirmosios misionierių kartos vertino savo pasirodymą? Kokie motyvai, pasak jų, įkvėpė ir vadovavo? Atsakymą rasite sutartyse ir nuomonėse, kurias jie parašė per visą XVI amžių ir visoje dabartinės Meksikos Respublikos teritorijoje. Iš jų 20 amžiuje buvo atlikta keletas vertingų interpretacinių tyrimų, tarp kurių išsiskiria Roberto Ricardo (pirmasis leidimas 1947 m.), Pedro Borgeso (1960 m.), Lino Gómezo Canedo (1972 m.), José María Kobayashi (1974 m.) Darbai. ), Danielis Ulloa (1977) ir Christienas Duvergier (1993).
Šios gausios literatūros dėka daugumai skaitančių meksikiečių nėra žinomi tokie veikėjai kaip Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga ir kiti. Dėl šios priežasties nusprendžiau pristatyti du iš daugybės veikėjų, kurių gyvenimas ir kūryba liko šešėlyje, bet kuriuos verta išgelbėti nuo užmaršties: Augustinų brolis Guillermo de Santa María ir Dominikos brolis Pedro Lorenzo de la Nada. Tačiau prieš kalbant apie juos patogu apibendrinti pagrindines ašis tos labai savitos įmonės, kuri XVI amžiuje buvo evangelizacija.
Pirmasis momentas, dėl kurio visi misionieriai sutarė, buvo būtinybė „... išnaikinti ydų giraitę prieš sodinant dorybių medžius ...“, kaip sakoma Dominikos katekizme. Bet koks paprotys, nesutaikęs su krikščionybe, buvo laikomas tikėjimo priešu, todėl buvo sunaikinamas. Išnykimui buvo būdingas jo griežtumas ir viešas inscenizavimas. Bene garsiausias atvejis buvo iškilminga vyskupo Diego de Landa surengta ceremonija Maní Yucatán mieste, 1562 m. Liepos 12 d. Ten buvo griežtai nubaustas didelis skaičius „stabmeldystės“ nusikaltimų, o daugelis tebėra labai daug. didžiausias iš šventų daiktų ir senovės kodeksų, įmestų į didžiulio laužo ugnį.
Baigus tą pirmąjį kultūrinio „griovio-kapo-deginimo“ etapą, čiabuviai mokė krikščionių tikėjimo ir ispaniško stiliaus kongregacijos, vienintelio gyvenimo būdo, kurį užkariautojai laiko civilizuotu. Tai buvo strategijų rinkinys, kurį jėzuitų misionierius iš Baja Kalifornijos vėliau apibrėžė kaip „meno meną“. Tai turėjo kelis žingsnius, pradedant vietinių gyventojų, kurie įpratę gyventi, „išskyrimu į miestą“ „išsklaidymu“. Pats indoktrinavimas buvo vykdomas pagal mistinę viziją, identifikuojančią misionierius su apaštalais, o čiabuvių kongregaciją su ankstyvąja krikščionių bendruomene. Kadangi daugelis suaugusiųjų nebuvo linkę atsiversti, instrukcijose daugiausia dėmesio buvo skiriama vaikams ir jaunimui, nes jie buvo tarsi „švarus skalūnas ir minkštas vaškas“, ant kurio jų mokytojai galėjo lengvai atspausdinti krikščioniškus idealus.
Nereikia pamiršti, kad evangelizacija neapsiribojo tik griežtai religine, bet apėmė visus gyvenimo lygmenis. Tai buvo tikras civilizuojantis darbas, kurio mokymosi centruose buvo kruopščiai atrinktų jaunimo grupių visų bažnyčių ir vienuolyno mokyklų atriumai. Nei vienam amatininkui ar meninei apraiškai ši gigantiška mokymo kampanija nebuvo svetima: laiškai, muzika, dainavimas, teatras, tapyba, skulptūra, architektūra, žemės ūkis, urbanizacija, socialinė organizacija, komercija ir kt. Rezultatas buvo kultūrinė transformacija, neturinti lygių žmonijos istorijoje dėl pasiekto gylio ir trumpo laiko.
Verta pabrėžti faktą, kad tai buvo misionierių bažnyčia, ty dar nebuvo tvirtai įrengta ir tapatinta su kolonijine sistema. Broliai dar nebuvo tapę kaimo kunigais ir turtingų dvarų valdytojais. Tai vis dar buvo labai judrus tiek dvasiškai, tiek fiziškai. Tai buvo pirmosios Meksikos tarybos laikas, kai buvo suabejota vergija, priverstiniu darbu, encomienda, nešvariu karu prieš indėnus, vadinamus barbarais, ir kitomis šio momento problemomis. Anksčiau aprašytoje socialinėje ir kultūrinėje sferoje yra vienkartinio augimo brolių, pirmojo augustiniečio, kito dominikono, vaidmuo: Fray Guillermo de Santa María ir Fray Pedro Lorenzo de la Nada, kurių gyvenimo aprašymus mes pristatome.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Gimęs Talavera de la Reina, Toledo provincijoje, Fray Guillermo buvo itin neramus temperamentas. Jis tikriausiai studijavo Salamankos universitete prieš arba po to, kai Augustinas įprato Fray Francisco Asaldo vardu. Jis pabėgo iš savo vienuolyno, kad leistųsi į Naująją Ispaniją, kur turėjo būti jau 1541 m., Nes dalyvavo Jalisco kare. Tais metais jis vėl ėmėsi šio įpročio, dabar pavadintas Guillermo de Talavera. Pasak jo įsakymo metraštininko, „nesitenkindamas tuo, kad iš Ispanijos atvyko bėglys, jis taip pat dar kartą pabėgo iš šios provincijos, grįždamas į Ispaniją, tačiau kadangi Dievas nustatė gerą savo tarno buvimo vietą, jis antrą kartą atvedė jį į šią karalystę, kad Tegu jis pasiekia laimingą pabaigą “.
Iš tiesų, grįžęs į Meksiką, apie 1547 metus, jis dar kartą pakeitė vardą, dabar pasivadinęs Fray Guillermo de Santa María. Jis taip pat apvertė savo gyvenimą: nuo neramaus ir be tikslo sūpuoklės jis padarė paskutinį žingsnį į daugiau kaip dvidešimties metų ministeriją, skirtą čichimekų indėnų atsivertimui, nuo karo sienos, buvusios tada į šiaurę nuo Mičoakano provincijos. . Gyvendamas Huango vienuolyne, jis 1555 m. Įkūrė Pénjamo miestą, kur pirmą kartą kreipėsi į savo misijos strategiją: sudaryti mišrias taikių taraskiečių ir maištingų čichimekų gyvenvietes. Tą pačią schemą jis pakartojo įkūręs San Francisko miestą to paties pavadinimo slėnyje, netoli nuo San Felipe miesto, savo naujos rezidencijos po Huango. 1580 m. Jis nutolo nuo Čičimekos sienos, kai buvo pavadintas Zirosto vienuolyno Mičoakane prioru. Ten jis tikriausiai mirė 1585 m., Laiku nepastebėdamas, kad jo raminamasis darbas buvo nesėkmingas dėl pusiau sumažėjusių čichimekų sugrįžimo į jiems pavaldų gyvenimą.
Fray Guillermo ypač prisimenamas dėl 1574 m. Parašyto traktato apie karo teisėtumo problemą, kurią kolonijinė vyriausybė vykdė prieš čichimekas. Jo pagarba pavaldiniui paskatino Fray Guillermo į savo raštą įtraukti kelis puslapius, skirtus „jų papročiams ir gyvenimo būdui, kad, jei geriau žinotume, būtų galima pamatyti ir suprasti vykusio ir daromo karo teisingumą. “, Kaip jis sako savo darbo pirmoje pastraipoje. Iš tiesų, mūsų Augustino brolis iš esmės sutiko su Ispanijos puolimu prieš barbarus indėnus, bet ne su jo vykdymo būdu, nes tai buvo labai arti to, ką dabar žinome kaip „nešvarų karą“ “.
Šio trumpo pristatymo pabaigoje aprašomas jo visiškas etikos trūkumas, apibūdinantis ispanų elgesį bendraujant su maištingais šiaurės indėnais: „pažeisti jiems suteiktą taikos ir atleidimo pažadą. iš lūpų į lūpas ir kad jiems pažadėta raštu, pažeidžiant ramybėje atvykstančių ambasadorių imunitetą arba juos pasalojant, krikščionišką religiją dedant į masalą ir liepiant susirinkti į miestus ramiai gyventi ir ten juos pakerėti, arba paprašyti jų duoti žmonių ir pagalbos prieš kitus indėnus ir pasiduodama sulaikyti tuos, kurie ateina padėti ir paversti juos vergais, visa tai jie padarė prieš čichimekas “.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Tais pačiais metais, bet priešingoje Naujosios Ispanijos gale, Tabasco ir Chiapas ribose, kitas misionierius taip pat buvo pasišventęs mažinti pavaldžius indėnus karo pasienyje. Fray Pedro Lorenzo, pasivadinęs iš nieko, apie 1560 metus iš Gvatemalos buvo atvykęs iš Ispanijos. Trumpai pabuvęs Ciudad Real vienuolyne (dabartinis San Cristóbal de Las Casas), jis su keliais savo bendražygiais dirbo Los Zendales provincijoje, regione, besiribojančiame su Lakandono džiunglėmis, kuri tada buvo kelių pavaldžių majų tautų teritorija. Chol ir Tzeltal kalbėjimas. Netrukus jis parodė, kad yra išskirtinis misionierius. Be to, kad yra puikus pamokslininkas ir neįprasta „kalba“ (jis mokėjo mažiausiai keturias majų kalbas), jis parodė ypatingą talentą kaip redukcijos architektas. Yajalónas, Ocosingo, Bachajonas, Tila, Tumbala ir Palenque yra skolingi jam savo pagrindą arba bent jau tai, kas laikoma jų galutine struktūra.
Lygiai taip pat neramus kaip jo kolega Fray Guillermo, jis ėmėsi ieškoti maištingų El Petén Guatemala ir El Lacandón Chiapaneco indėnų, norėdamas įtikinti juos iškeisti savo nepriklausomybę į ramų gyvenimą kolonijiniame mieste. Jam pasisekė su Pochutlas, pirminiais Ocosingo slėnio gyventojais, tačiau tai nepavyko dėl lakandonų nesąžiningumo ir Itzos gyvenviečių atokumo. Dėl nežinomų priežasčių jis pabėgo iš Ciudad Real vienuolyno ir dingo džiunglėse pakeliui į Tabasco. Gali būti, kad jo sprendimas buvo susijęs su susitarimu, kurį dominikonų provincijos kapitula 1558 metais Kobane priėmė už karinę intervenciją prieš lakandonus, kurie prieš kurį laiką nužudė kelis brolius. Nuo to momento jo religingi broliai laikė Fray Pedro „svetimu jų religijai“ ir jo vardas nebebuvo rodomas ordino kronikose.
Norimas tiek Šventosios inkvizicijos, tiek Gvatemalos Audiencia teismų, tačiau saugomas Zendale ir El Lacandón indėnų, Fray Pedro Palenkės miestą pavertė savo pastoracinės veiklos centru. Jam pavyko įtikinti Jukatano vyskupą Diego de Landą savo gerais ketinimais ir šios pranciškonų paramos dėka jis galėjo tęsti savo evangelizacijos darbą, dabar Tabasco provincijose Los Ríos ir Los Zahuatanes, priklausančiose Jukatano bažnytinei jurisdikcijai. Ten ji vėl turėjo rimtų problemų, šįkart su civilinėmis valdžios institucijomis, dėl ryžtingos čiabuvių moterų apsaugos nuo priverstinio darbo Ispanijos ūkiuose. Jo pasipiktinimas pasiekė tašką, kai inkvizicija, ta pati institucija, kuri jį persekiojo prieš kelerius metus, iškalė kaltuosius ir reikalavo jiems pavyzdinės bausmės.
Toks buvo Tzeltal, Chole ir Chontal indėnų susižavėjimas savo asmeniu, kad po jo mirties 1580 m. Jie pradėjo gerbti jį kaip šventąjį. XVIII amžiaus pabaigoje Jajalóno miesto parapijos kunigas surinko žodinę tradiciją, kuri sklandė apie Fray Pedro Lorenzo, ir sukūrė penkis eilėraščius, kuriuose švenčiami jam priskiriami stebuklai: iš uolos padaręs pavasario spyruoklę, pataikęs į ją su savo darbuotojais ; mišias laikęs trijose skirtingose vietose tuo pačiu metu; neteisingai gautas monetas pavertęs kraujo lašais tirono teisėjo rankose; ir kt. Kai 1840 m. Amerikiečių tyrinėtojas Johnas Lloydas Stephensas lankėsi Palenkėje, sužinojo, kad to miesto indėnai ir toliau gerbė Šventojo Tėvo atminimą ir vis tiek išlaikė jo suknelę kaip šventą relikviją. Jis bandė tai pamatyti, tačiau dėl indų nepasitikėjimo „negalėjau priversti jų manęs to išmokyti“, - po metų jis parašė savo garsiojoje knygoje „Kelionių incidentai Centrinėje Amerikoje, Čiapas ir Jukatane“.
Guillermo de Santa María ir Pedro Lorenzo de la Nada yra du ispanų misionieriai, kurie savo gyvenimo geriausius dalykus skyrė karo pasienyje gyvenusių pavaldžių indėnų evangelizacijai, kuri 1560–1580 metais apribojo ispanų kolonizuotą erdvę. šiaurę ir pietus. Jie taip pat bandė jiems suteikti tai, ką kiti misionieriai pasiūlė vietiniams Meksikos aukštumų gyventojams ir ką Vasco de Quiroga pavadino „ugnies ir duonos išmalda“. Atminimas apie jo pristatymą vertas būti išgelbėtas 20-ojo amžiaus meksikiečiams. Tebūnie.
